Adaptogeenit

Adaptogeenit, nootropiinit ja afrodisiakit- blogi ~ Fyysisen, psyykkisen, sekä henkisen kehityksen ja terveyden lähteillä ~

Adaptogeenit- blogissa käsiteltäviä aiheita:

Luonto terveyden lähteenä

Rohdokset

Kokonaisvaltainen hyvinvointi

Ajankontaista ravitsemuksessa

Mitä alkuperäisillä luonnonlääkintäjärjestelmillä on annettavaa modernille ihmiselle

Seuraa meininkiä Adaptogeenit- Facebook sivulla!

Viisi elementtiä

Viiden elementin teoria on tärkeä, koska se voi auttaa ymmärtämään eri elinten funktiot, miten sisäelimet ovat yhteydessä toisiinsa, tunteisiin, sekä mielen ja sielun terveyteen.


Viisi elementtiä, sekä Yin Yang teoria ovat kiinalaisen lääketieteen perusfilosofiaa. Viiden elementin teoria kuvaa todellisuutta ja kaikkien siinä olevien systeemien sisäistä luonnetta, eri systeemien välisiä suhteita ja vaikutuksia toisiinsa. Se on sovellettavissa kaikkeen maan ja taivaan välillä, sekä niiden ulkopuolella. Siispä viiden elementin teoria kuvailee eri sisäelinten funktiota ja luonnetta, niiden suhteita toisiinsa, sekä ihmisen suhdetta ympäristöönsä, kuten vuodenaikoihin. Se kuvailee aistien, tunteiden ja makujen suhteita sisäelimiin, ja kuten Taolaisen filosofian luonteeseen kuuluu - tässäkin tapauksessa tie on kaksisuuntainen.

Länsimainen lääketiede on pilkkonut ihmisen eri elimiin, joista jokaista hoitaa kyseiseen elimeen erikoistunut asiantuntija. Kuka hoitaa eri elimien välistä yhteyttä? Qin terve ja luonnollinen virtaus oikeassa muodossaan sisäelimestä toiseen tapahtuu tiettyjä periaatteita noudattaen ja tämä tieto olisi tärkeää palauttaa menneisyydestä nykyisyyteen. Teorian laajuuden takia voin ainoastaan tehdä pintaraapaisun aiheeseen, esittää sen niinkuin itse sen hahmotan ja yrittää herättää mielenkiintoa aihetta kohtaan. Tieteellisen viitekehyksen lisäksi Viiden Elementin ja Viiden Maun teoriat ovat konteksti, jossa rohdosten ominaisuudet esitetään.

Viisi elementtiä ovat Vesi (Munuaiset), Puu (Maksa), Tuli (Sydän), Maa (Perna) ja Metalli (Keuhkot)

Viiden elementin teoria ei esittäydy yhtenäisenä kaikkialla kirjallisuudessa ja lisäksi se on hyvin laaja. Teoria sisältää Luovan kehän, Rajoittavan kehän ja Sortavan kehän. 

Kuva on lähteestä (1)

Kuva on lähteestä (1)

Perna/maa (kuvassa) voidaan esittää sisäelimenä sijaitsevaksi keskellä muiden elementtien ympäröidessä sitä, kuten maa ja sitä kiertävät 4 vuodenaikaa. Pernan sijainti keskellä johtuu mm. siitä, että Terve Perna transformoi ruoan viideksi mauksi, joista jokainen maku ravitsee vastaavan elementin sisäelintä. Qi saadaan näin keuhkoista (happi) ja Pernasta (ruoka/viisi makua). 

Luovan kehän teorian mukaan Qin virtauksen voidaan katsoa alkavaksi Keuhkoista, josta happea lähdetään kuljettamaan soluille polttoaineeksi. Siten luovan kehän järjestys on Keuhkot > Munuaiset > Maksa > Sydän

Viisi makua ovat:

  • Kirpeä - Keuhkot
  • Suolainen - Munuaiset
  • Hapan - Maksa
  • Karvas - Sydän
  • Makea - Perna

Miten rohdoskasvit vaikuttavat?

Kaikki ruoat ja rohdokset sisältävät eri makuja ja niiden mausta johtuu se mihin sisäelimeen/elementtiin ne vaikuttavat. Miten ne vaikuttavat - riippuu taas siitä ovatko ne viilentäviä, kuumentavia, kosteuttavia tai kuivattavia, sekä siitä millainen niiden rakenne on. Ne voivat esimerkiksi tiivistää tai hajoittaa energiaa. Riisi on hyvin neutraali ruoka, kun taas inkivääri on kirpeä ja kuumentava, joka vaikuttaa Keuhkoihin, Mahalaukkuun ja Pernaan (3). Voikukka puolestaan on makea, karvas ja sillä on kylmä energia. Sen meridiaanit ovat Maksa ja Mahalaukku (4). 


Tunteet ja sisäelimet

Kiinalaisen lääketieteen termit ovat peräisin ajalta jolloin anatomiasta ei ollut vielä kehittynyttä tietoa. Sisäelimet käsitetään niiden toimitojen kautta ja jokaisella sisäelimellä on myös tunneaspekti, sekä henkinen tai filosofinen luonne. Keho, tunteet ja mieli ovat yhtä ja niiden välillä, sekä eri sisäelinten välillä on kaksisuuntainen vuorovaikutus. Kun lääketiede paljon myöhemmin kehittyi otettiin vanhat vakiintuneet termit tarkoittamaan anatomisia elimiä. Tiedostamalla omat henkilökohtaiset heikkoutensa ja vahvuutensa tässä viitekehyksessä voi saada avartavia perspektiivejä oman elimistönsä toimintoihin.

 

Keuhkot - Suru

Terveet keuhkot vetävät esteettömästi ja säännöllisesti sisään puhdasta Qitä ja puhaltavat ulos epäpuhdasta Qitä. Vahvoista ja terveistä keuhkoista syntyy vahva ja terve ääni, vahva immuunipuolustus Wei Qi, sekä terve ja kaunis iho. Keuhkot vastaavat sisäisen ja ulkoisen maailman yhteydestä. Ihmisen sosiaalinen konnektio maailmaan luodaan Keuhkojen kautta ja kun Keuhkot voivat hyvin ihminen on ulospäin suuntautunut ja hyvä kommunikoimaan. Keuhkot lähettävät ja levittävät Qin kaikkialle ympäri kehoa, ja keuhkojen heikkous saattaa ilmetä esimerkiksi käsien kylmyytenä. Iho kuuluu myös Metalli-elementtiin, ja sen heikkous altistaa ihmisen ulkoisille patogeeneille, joille ihon lisäksi altistumme heikentyneiden keuhkojen kautta. Iholla oleva mikrobiaura on myös Wei Qitä. Keuhkojen Fu-elin on paksusuoli.

Suru

Suru vahingoittaa keuhkoja. Keuhkojen heikkoudessa Qin virtaus alkaa vähetä ja sen seurauksena ihmisen voimat hiipuvat. Tästä seuraa myös sisäänpäin kääntymistä ja pitkäaikainen suru voi aiheuttaa eristäytyneisyyttä ulkomaailmasta. Metalli-elementti on luonnollisessa tilassaan jotain "joka ei pidä asioista kiinni" (5). Terveet keuhkot auttavat siten ihmistä päästämään irti asioista, kuten menneisyydestä.

Po

Pot ovat seitsemän maan henkeä, jotka asuvat keuhkoissa (vastapainona lukemattomille Sheneille jotka ovat taivaasta) ja ne ovat sidottuja ruumiiseen. Pot vastaavat elintoiminnoista, eli rytmikkäistä tapahtumista, kuten hengityksestä ja sydämenlyönneistä. Pot ovat biologinen vegetatiivinen keho, jonka avulla Shen aistii fyysisiä tuntemuksia, sekä kykenee näkemään ja kuulemaan. Äkilliset negatiiviset tunteet ja etenkin suru vahingoittavat Pota.

Kirpeä maku

Kirpeiden makujen vaikutus ohjautuu keuhkoihin. Ne liikuttavat energiaa kehon keskiosista sen ääriosiin, hajottavat limaa ja avaavat ihohuoksia sekä lisäävät näin hikoilua. Jatkuva himo vahvasti maustettuihin ruokiin voi viitata Qin stagnaatioon. Kirpeät maut saavat Qin liikkeelle, avaavat tukoksia, helpottavat luopumaan, sekä ottamaan vastaan uutta. Hengittäminen on vuoroin luopumista ja vuoroin vastaanottamista.


Munuaiset - Pelko

Munuaiset ovat elämän perusta, sillä elämä alkaa Munuaisten Ming Menin Tulessa ja kunnes Tuli loputa hiipuu ja sammuu - ihminen kuolee. Munuaiset hallitsevat syntymää, kasvua ja kehitystä, hedelmällisyyttä ja lisääntymistä, sekä tuottavat rakenteellisen pohjan joka määrää ihmisen voiman. Lisäksi munuaiset hallitsevat Vettä, ja Munuaisten Yin ja Yang ovat ihmisen koko Yinin ja Yangin perusta. Munuaisten Jing tuottaa luuytimen ja selkäytimen, jonka yläpäässä ovat aivot. Liika seksuaalinen aktiivisuus, stressi ja kylmyys kuluttavat Munuaisia ja tästä seuraa alaselkäsärkyä, polvien heikkoutta, sekä tiheää virtsaamisen tarvetta. Vakavampia seurauksia ovat lisämunuaisten uupumus ja burnout. Keuhkot painavat Qitä alas ja Munuaiset tarttuvat siihen mahdollistaen näin kyvyn hengittää normaalisti, syvään ja rauhallisesti. Jos Keuhkojen tai Munuaisten heikkouden takia Qi ei laskeudu alas Munuaisiin ja pysy alhaalla seuraa hengenahdistusta, hengästymistä, tai astmaa. Munuaisten heikkous aiheuttaa myös tahattomia yöllisiä siemensyöksyjä. Munuaisten Fu-elin on virtsarakko. Myös aivot kuuluvat Munuaisten funktiokenttään (1).

Pelko

Pelko.jpg

Pelko heikentää munuaisia ja voimakas pelästyminen (Jing Kong) voi hajottaa ihmisen energian niin että hän kadottaa täysin sisäisen tasapainonsa. Ihminen jolla on vahvat Munuaiset ja tasapainoinen Jing Shen - akseli ei pelkää mitään, sillä hän on kohdannut pelkonsa ja omaksunut sen energian osaksi omaa voimaansa. Peloton ihminen ei ole ympäristön armoilla, vaan hän suhtautuu elämään tyynesti ja rauhallisesti, koska sisäinen maailma on peloton, seesteinen ja selkeä. 

Zhi

Munuaisten sielullinen aspekti on Zhi, joka antaa ihmiselle tahdon elää. Zhi on tahdonvoimaa, motivoituneisuutta, sinnikkyyttä ja taitoa, joka ilmenee kyvykkyytenä ja pitkäjänteisyytenä omien päämääriensä tavoittelussa. Shen on kaitseva viisaus, rakkaus ja tyyneys edetessämme kohti tavoitteitamme, kun taas Maksa tukee Zhitä maskuliinisena ja strategisena voimana erityisesti ongelmatilanteissa, joissa täytyy osoittaa oma voima ja oikeudentaju.

Suolainen

Suolaisen maun vaikutus ohjautuu munuaisiin. Se liikuttaa ja keskittää energiaa alas ja sisäänpäin ja sillä on kosteuttava, puhdistava ja pehmittävä vaikutus. Lue suolan käytöstä Chris Kresserin blogista.


Maksa - Viha

Maksan tärkein funktio on säädellä Qin ja veren tasaista virtausta kehossa. Keuhkot ja Sydän säätelevät Qin liikettä (rytminen), mutta Maksa säätelee liikkeen sujuvuutta (tasainen). Kun Qi virtaa tasaisesti ovat ihmisen elintoiminnot, tunteet ja käytös harmonisia. Maksalla on funktio ruuansulatuksessa ja säännöllisten kuukautisten säätelyssä. Maksa johtaa kenraalin tapaan aseellista toimintaa, strategioita ja sen hallittu voimakas energia on käyttökelpoista silloin kun tilanne sitä vaatii. Maksa on tässä suhteessa hyvin maskuliininen elementti. Maksa aktivoi myös lihakset toimintaan ja hallitsee niiden liikeen nopeutta ja motoriikkaa. Puu edustaa kevättä ja uutta nousevaa elämää, kuten talven jälkeen versoavat taimet, jotka työntyvät maasta ja levittäytyvät läpi esteiden kukoistukseen. Maksan Fu-elin on sappirakko.

Viha

Maksa säätelee tunteiden tasapainoa ja jos Maksan toiminta häriintyy ilmenee se vihana, suuttumisena, turhautumisena, jopa raivona ja väkivaltana. Terve maksa harmonisoi tunteet ja tasoittaa äärimmäisyydet, jolloin ihmisen on helppo toimia menettämättä kontrollia missä tahansa kohtaamassaan tilanteessa - oikeudenmukaisesti ja täsmällisesti - tilanteen vaatimalla tavalla.

Hun

Hun on maksassa asuva yksilökohtainen sielu (toisin kuin Shen, joka on universaali), joka vastaa astraali- ja uniruumista. Hun tuo viestejä unimaailmasta, ja myös Shen ilmaisee itseään unien kautta Hunin avulla. Hun on luovuutemme, mielikuvituksemme ja tietoinen kykymme visualisoida. Tätä taitoa me tarvimme luodaksemme alitajuntaamme mielikuvia, visioita ja ideaaleja, joita haluamme sisällyttää elämäämme. Hun on hyvin aktiivinen ja liikkuva, joka tarvii vahvan Shenin johdonmukaisuutta, sekä rauhallista ja rakkaudellista ohjausta. Silloin visuaalinen mielemme ei ole sekava tai häiriintyntyt, vaan voimme käyttää sitä tietoisena työkaluna luodessamme elämäämme.

Hapan

Happaman maun vaikutus ohjautuu maksaan ja sillä on supistava vaikutus. Se estää nesteiden ja energian vuotamista ja sillä on kyky pitää energiaa koossa.


Sydän - Ilo

Sydämen kuuluu olla hallitsija ja mestari, koska Shen asuu siellä. Sydän muuttaa ravinnon Qin vereksi ja Sydämen Qi pitää veren liikkeessä. Näin sydän valvoo Verta ja sen liikkeitä yhdessä Keuhkojen, Maksan ja Pernan avulla. Kun Sydän on terve ilmenee se vahvana ja tasaisena pulssina, sekä hyvänä yleiskuntona. Sydämen Fu-elin on ohutsuoli.

Ilo

Sydämen tunteita ovat ilo, onni, rakkaus, anteeksianto, kiitollisuus, kunnioitus ja nöyryys, sekä kohteliasuus. Kun Sydän on vahva ja terve se johtaa ihmistä, sekä kaikkia ihmisessä olevia henkisiä ja mentaalisia puolia.

Shen

Shen on ihmisen korkein tietoisuus ja edustaa kaikkia niitä jaloimpia aspekteja, joita inhimillisyyteen liittyy. Korkeimmat elämänarvot, syvät oivallukset ja kauneimmat unelmat ovat Shenistä. Jotta Shen voi todella olla rauhassa ja läsnä vaatii se tuekseen vahvan Jingin, sekä kaikkien elementtien välisen harmonisen yhteistyön. Toisaalta ihmisessä voi herätä yhtäkkisesti niin voimakas Shenin läsnäolo, että se koetaan satorina ja pysäyttävänä läsnäolon tunteena, joka alkaa ohjata koko elämää tervehtymiseen ja kokonaisvaltaiseen parantumiseen. Kun Shen on vahva, selkeä ja rauhallinen - ihminen tiedostaa omat ajatuksensa, omat tuntemuksensa, sekä aistimuksensa ja näin vallitsevat rauha ja rakkaus ihmisen teoissa ja sanoissa.

Karvas

Karvaan maun vaikutus ohjautuu sydämeen ja karvas ohjaa makua voimakkaasti alaspäin. Karvas on kuivattava, kuumetta alentava ja suoliston liikettä tehostava maku.


Perna - Huoli

Perna käsitellään vastaavan Fu- elimensä mahalaukun kanssa, koska niiden yhteistyö on erityisen yhtenäinen toiminnallinen yksikkö. Perna vastaa ruoansulatuksesta. Mahalaukku on kattila jossa ruoka kypsytetään Pernan tulella, joka on suoraa mahalaukun alla. Pernan tehtävä on transformoida ja transportoida ruoan Qi niin, että saadaan viisi makua, joista kukin menee ravitsemaan omaa vastaavaa elintään. Viiden elementin teoriassa Perna ei vastaa ilmansuuntia, vaan se on keskellä. Maan energia jota Perna edustaa vaikuttaa erityisesti kunkin vuodenajan vaihtumisen välisenä aikana 18 päivän ajan adaptoiden ihmisen uuteen vuodenaikaan (1). Perna ravitsee myös lihakset, nivelet ja kaikki tukikudokset, joten se vastaa fyysisen kehon muodosta. Huulten muoto ja kosteus kertovat terveestä ja hyvin toimivasta Pernasta.

Huoli

Kun Perna voi hyvin ovat ajatukset selkeät. Pernan toimintahäiriöstä seuraa huolehtimista, vatvomista ja liiallista ajattelua. Myös liika ajattelu ja huolehtiminen heikentävät Pernaa. Jos ruoansulatus ei toimi, kuuluu mahasta pelkästään mourintaa ja sieltä nousee turhia ajatuksia, jotka eivät johda mihinkään.

Si

Ajatus Si on kotoisin Pernasta. Perna antaa muodon Shenin ja Maksan mielikuville, jotta ne voidaan pukea sanoiksi ja tuoda päivätajuntaan käsiteltäväksi. Pernan Si vastaa kyvystä opiskella ja painaa asiat mieleen tietoisesti. Liika opiskelu ja aivotyö puolestaan heikentävät Pernaa, jolloin seuraa keskittymis-, muisti-, sekä oppimisvaikeuksia ja ajatusten sumuisuutta.

Makea

Makean maun vaikutus ohjautuu Pernaan ja liikuttaa Qitä kehossa ylös ja ulos. Makea on luonteeltaan ravitsevaa, energisoivaa, harmonisoivaa ja rauhoittavaa, kun sitä käyttää kohtuudella.


Lähteet:

  1. Hytönen, E. Lohikäärmeen lääketiede - Kiinalaisen lääketieteen perusteet, Ming Men Oy, Helsinki
  2. Teeguarden, R. Chinese Superior Herbalism - Manual for the Tonic Herbalist
  3. Vinokur, D. Terveyden Kiinalainen Käsikirja, Gummerus Kustannus Oy
  4. Chmelik, S. Kiinalaisten Rohdosten Salat, Minerva Kustannus Oy, Helsinki
  5. Cascoigne, S. Kiinalainen Tie Terveyteen, Gummerus Kustannus Oy

 

Yksilön itsehoidon tueksi tarkoitetetut ohjeet eivät korvaa lääkärin tai terveydenhoidon ammattilaisen antamia ohjeistuksia, eikä olemassaolevaa lääkitystä pidä jättää pois. Luonnon vaikuttavien aineiden käyttö on jokaiselle kuluttajalle omaehtoista ja jokainen on vastuussa käytännön järjen käytöstä itsehoidossaan.